Secondo la filosofia Sankhya, lo stato reattivo della mente chiamato Buddhi o intelletto è il risultato, il cambiamento o una certa manifestazione del Mahat o mente cosmica. Il Mahat diventa cambiato in vibrazione pensato; e che si trasforma in una parte cambiato in organi e in un'altra parte nelle particelle della materia. La combinazione di tutti questi, tutto questo universo è prodotto fuori. Dietro anche Mahat, il Sankhya concepisce un certo stato che è chiamato Avyakta o unmanifested, dove anche la manifestazione della mente non è presente, ma solo le cause esiste. Esso è anche chiamato Prakriti. Di là di questo Prakriti ed eternamente separato da esso, è il Purusha, l'anima del Sankhya che è senza attributi e onnipresente.
Il Purusha non è agente ma il testimone. L'illustrazione del cristallo è usato per spiegare il Purusha. Quest'ultimo è detto di essere come un cristallo senza alcun colore, prima del quale sono collocati diversi colori, e quindi sembra essere colorato dai colori prima di esso, ma in realtà non è. Il Vedantists rifiuta le idee Sankhya dell'anima e natura. Essi sostengono che tra di loro c'è un abisso enorme essere ponticellati. Da un lato il sistema Sankhya arriva alla natura, e quindi in una sola volta ha saltare verso l'altro lato e venire all'anima, che è completamente separato dalla natura. Come possono questi colori diversi, come Sankhya chiamato loro, essere in grado di agire su quell'anima che, per sua natura, è incolore? Così il Vedantists, da molto prima, affermare che questa anima e questa natura sono uno *.
Anche il dualistico il Vedanta e la filosofia Sankhya sono molto poco si oppose a vicenda. Il Dio Vedanta sviluppato fuori Purusha del Sankhya. Tutti i sistemi di prendono la psicologia del Sankhya. Sia il Vedanta e il Sankhya credere nell'anima infinita; solo il Sankhya crede che ci sono molte anime. Secondo il Sankhya, questo universo non richiede alcuna spiegazione dall'esterno. Il Vedanta crede che c'è una sola anima, che appare come molti; e costruiamo su analisi di Sankhya.
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